『花びらは散っても』　3月2日、雨時おり雷。

やや西よりに開いた南側の居間でコタツに入って庭を眺めると、ほぼ中央にしだれ紅梅、左側に庭木用に仕立てられた白梅、その更に左側に八重咲きの椿、その右奥に隣家のやぶ椿があり、左奥に白モクレンの木がある。もう一度中央に戻るとしだれ紅梅の奥、中仕切りの生垣の向うのスモモ（プラム）がまっ白い花をいっぱいつけている。その真後に花ももの高い木もある。

今日現在、白梅の花は終り、紅梅、スモモ、椿が盛りであるが、八重咲き椿は終わりに近い。紅梅の足元にあるボケは咲き始め、白モクレンは舞台の袖（そで）で出番を待っている感じであり、花ももの蕾（つぼみ）はまだ見えない。

今年の梅は遅いと感じ、語ってもきたけれども、ここに書き並べてみると、椿以外はどの花も遅かった。新聞紙上では小鳥の姿が少ないとあったが、実感である。ウグイスの声は2月11日初鳴以降聞こえてくるが、メジロの姿はほとんど見かけない。こんな時異常気象とか観測史上初めてとか言われるが、人が記録として残した歳月など、たかがそこ何十年かでそれこそたかがしれている。

ずい分昔の笑い話に「雪が解けたら何になるか」の問いに「水になる」が正解で、「春になる」は不正解である、というのがあった。「水になる」のが科学的な答えなんだそうだ。「春になる」のは非科学的で間違いだと言うのだろうか。だとすれば「人が死んだら何になる」の問いに「無になる」が科学的正解で「星なる」とか「仏になる」は非科学的でバカバカしいことなのだろうか。

もうすぐ春のお彼岸である。彼岸に限らずお盆も正月も人は競うように墓参りに行く。人が亡くなって「無になる」のであれば、あの墓参りは何なのだろう。墓前で手を合せて何を祈っているのか。亡くなった人の行く末の安穏か、それとも生きている自分への加護か。いずれにせよ「死ねば無になる」が心底信じられているのであれば、墓前で手なんか合せまい。ましてや何を祈るのか。

　余談であるが「いのる（祈る）」が気になって広辞苑を引いてみた。3つの意味が羅列してあって、『①神や仏の名を呼び、幸いを請い願う。祈願する。➁心から望む、希望する。念ずる。➂（相手や物事に）わざわいが起るよう祈願する。のろう。』とあった。③の「のろう」に至っては少々驚いてしまった。仏教でも確かに仏の名［南無阿弥陀仏（ナムアミダブツ）は仏の名である］を呼び祈願するが、浄土系仏教においては、幸いを請い願うことはない。では、何故に名を呼ぶのか。感謝である。今、ここに在ることへの感謝である。豊かであるとか健康であるとかのありようへの感謝ではない。ただ、「いのちを頂いて在る」ことへの感謝である。人生とは、生きているとは水平への拡がり（つまり、ながさ）ではなく、「いま、ここ」の深さではないだろうか。自分が努力して経験を重ね、年を重ねて生きてきたように思うけれども「いのち」のレベルでは一瞬一瞬が大いなるものの力（仏教では他力と呼ぶ）によって生かされているだけである。その他力（本願力とも言う）への感謝である。

真宗学者というか思想家として著名な金子大榮師の言葉に「花びらは散っても花は散らない。形は滅びても人は死なぬ。永遠は現在の深みにありて未来にかがやき、常駐は生死の彼岸にありて生死を照らす光となる。略」というのがある。人が墓まいりをするのはこのこと「形は滅びても人は死なぬ。」を知っているからである。人は死んだら無になるなどと決して信じていない。父母を亡くし、子を亡くし、親しい人を送った人なら、なお一層はっきりするであろうが、亡くなった親が子が語りかけたり、こちらの問いに応えたりする経験があるであろう。歴史上（過去の）人物から学べるのも同じことである。

近頃のテレビコマーシャルに「心は見えないが、心づかいは見える」がある。考えれば「いのち」も「春」もそのものは見えない。生きているものに接して「いのち」を感じ、花が咲き草木が芽ぶくのを見て「春」が身近かになる。この世は見えないもの、聴こえないものによって支えられている。それを昔の人は「おかげさまで！」と感謝したのであろう。

今年もどうやら桜の花に迎えられそうです。有難く、うれしいことです。

　　『どこからか　揺れはじめたる　桜かな』　　あきら